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T02n0125_p0806b07║   增壹阿含經卷第四十八
T02n0125_p0806b08║   
T02n0125_p0806b09║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T02n0125_p0806b10║   　　禮三寶品第五 十
T02n0125_p0806b11║   　　　（一 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0806b12║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲
T02n0125_p0806b13║   禮拜如來神寺者，當行十一 法禮如來
T02n0125_p0806b14║   寺。云 何 為十一 ？興勇 猛意，有所堪故；意
T02n0125_p0806b15║   不錯亂 ，恒一 心故，當念專意，諸止觀故；諸
T02n0125_p0806b16║   念永息，入 三昧故；意及無量，由智慧故；意
T02n0125_p0806b17║   難觀察，由其形故；意淡然靜，由威儀 故；
T02n0125_p0806b18║   意無流馳，以 名稱故；意無想像 ，由其色
T02n0125_p0806b19║   故；梵音難及，由柔軟響故。諸比丘！若善
T02n0125_p0806b20║   男子、善女人欲拜如來寺，當具 此十一 法
T02n0125_p0806b21║   禮如來神寺，長夜之 中獲德無量。如是，
T02n0125_p0806b22║   比丘！當作是學。」　爾時，比丘聞佛所說，歡
T02n0125_p0806b23║   喜奉行。
T02n0125_p0806b24║   　　　（二 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0806b25║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲
T02n0125_p0806b26║   行禮法，當念十一 事 ，然後禮法。云 何 名
T02n0125_p0806b27║   為十一 ？有慢當除慢，夫正法者，於欲而除
T02n0125_p0806b28║   渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫正法能
T02n0125_p0806b29║   斷生死淵流；夫行正法獲平等法；然此
T02n0125_p0806c01║   正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正
T02n0125_p0806c02║   法者，能斷愛網；行正法者，從有至無；行正
T02n0125_p0806c03║   法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善
T02n0125_p0806c04║   男子、善女人欲行禮法，當思惟此十一 法，
T02n0125_p0806c05║   然後便 獲福無量，長夜之 中受福無限。如
T02n0125_p0806c06║   是，比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0806c07║   歡喜奉行。
T02n0125_p0806c08║   　　　（三）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0806c09║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若善男子、善女人修
T02n0125_p0806c10║   禮僧 者，當專十一 法，然後乃當禮僧 。云 何
T02n0125_p0806c11║   為十一 ？如來眾者，正法成就，如來聖眾上下
T02n0125_p0806c12║   和合，如來僧 者，法法成就；如來聖眾戒成就、
T02n0125_p0806c13║   三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成
T02n0125_p0806c14║   就，如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏
T02n0125_p0806c15║   外道異學；如來聖眾是一 切眾生良友福田。
T02n0125_p0806c16║   若善男子、善女人欲禮僧 者，當思惟此十
T02n0125_p0806c17║   一 法，長夜之 中獲福無量。如是，比丘！當作
T02n0125_p0806c18║   是學。」　爾時，諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、
T02n0125_p0806c19║   迦留羅、甄陀羅、摩休勒 天及人民，聞佛所說，
T02n0125_p0806c20║   歡喜奉行。
T02n0125_p0806c21║   　　　（四）　聞如是：　一 時，婆伽 婆在摩竭國蜜[口*提](土利
T02n0125_p0806c22║   反)羅城東大天園中止，與大比丘僧 千二 百
T02n0125_p0806c23║   五 十人俱 。　爾時，世 尊食後起，與阿難共於
T02n0125_p0806c24║   樹園中經行。佛便 笑，阿難心念：「如來．無所著．
T02n0125_p0806c25║   等正覺不妄笑，今何 以 笑？必當有意，我當
T02n0125_p0806c26║   問之 。」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如
T02n0125_p0806c27║   來．無所著．等正覺不妄笑，今何 以 笑？必當有
T02n0125_p0806c28║   意，願聞笑意。」　佛語阿難：「我當為汝說。過去
T02n0125_p0806c29║   賢劫 初 ，於此中間有轉輪聖王主 四天下，
T02n0125_p0807a01║   名曰大天，長壽無病，端正勇 猛，治以 正法，
T02n0125_p0807a02║   不枉人民，有自然七寶。何 等為七？一 者輪
T02n0125_p0807a03║   寶，二 者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五 者女
T02n0125_p0807a04║   寶，六 者主 藏寶，七者典 兵 寶。」　佛語阿難：「此
T02n0125_p0807a05║   大天王為童子時八 萬四千歲，作太子時
T02n0125_p0807a06║   八 萬四千歲，登聖王位 八 萬四千歲。」　阿難問
T02n0125_p0807a07║   佛：「云 何 為輪寶？」　佛語阿難：「月十五 日，月盛
T02n0125_p0807a08║   滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向
T02n0125_p0807a09║   視，有千輻金輪。輪高七仞 為一 多羅；多羅者，
T02n0125_p0807a10║   獨挺樹，以 樹為限，高七多羅，純以 紫磨金
T02n0125_p0807a11║   為輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得提
T02n0125_p0807a12║   之 耶？』念已，輪即就王左手，便 舉移右手中。
T02n0125_p0807a13║   王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之 ；非我
T02n0125_p0807a14║   地者，為我取之 ；如法，非不如法。』語竟，輪
T02n0125_p0807a15║   還住 空，輞東向，轂北向。王勅 左右具 四
T02n0125_p0807a16║   種兵 ；具 兵 已，即將兵 眾，逐輪立空，隨輪
T02n0125_p0807a17║   東引，巡行盡東界；暮則 王與兵 眾，宿於輪
T02n0125_p0807a18║   下。　「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以 金鉢盛
T02n0125_p0807a19║   銀粟，銀鉢盛金粟：『善來！大王！此東界土
T02n0125_p0807a20║   地、珍寶、人民盡是王有，願當停 駕住 此，我
T02n0125_p0807a21║   等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝
T02n0125_p0807a22║   等欲承我教者，各還本國以 十善教民，
T02n0125_p0807a23║   勿 行枉橫。』誡勅 已訖，輪即於海上，迴
T02n0125_p0807a24║   轉乘雲而行。海中自然開道，廣一 由延，
T02n0125_p0807a25║   王與四種兵 隨輪如前 巡行南界。南界諸
T02n0125_p0807a26║   小王亦來朝覲，皆以 金鉢盛銀粟，銀鉢盛
T02n0125_p0807a27║   金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寶、
T02n0125_p0807a28║   人民盡是王有，願停 駕住 此，我等當稟
T02n0125_p0807a29║   承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命
T02n0125_p0807b01║   者，各還本土，以 十善教民，勿 行枉橫。』誡
T02n0125_p0807b02║   勅 已訖，輪則 西迴按行西界。西界諸王貢獻
T02n0125_p0807b03║   勸 請，如南方比訖，輪復北迴巡行北界。
T02n0125_p0807b04║   北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸 請，盡如前 法。周
T02n0125_p0807b05║   遊四日，遍閻浮提四海，還本蜜[口*提]羅城，
T02n0125_p0807b06║   於宮門前 虛空中住 ，高七多羅，輞東向，王
T02n0125_p0807b07║   便 入 宮。」　佛語阿難：「大天得輪寶如此。」　阿
T02n0125_p0807b08║   難復問佛：「大天得象寶復云 何 ？」　佛語阿難：
T02n0125_p0807b09║   「大天以 後十五 日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸
T02n0125_p0807b10║   婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象
T02n0125_p0807b11║   王名滿呼，乘虛而來，七肢平跱，口有六
T02n0125_p0807b12║   牙，頭上金冠，金為瓔珞，以 真珠交絡其
T02n0125_p0807b13║   體，左右佩 金鈴。象有神力 ，變形自在。大
T02n0125_p0807b14║   天見之 ，心自念曰：『我得此象可耶？當使有
T02n0125_p0807b15║   所為。』念訖，象便 立空中於王前 ，王即教以
T02n0125_p0807b16║   五 事 。王復念曰：『當試此象為能以 不？』至
T02n0125_p0807b17║   明日日出，王乘此象，須臾之 間，周遍四海，
T02n0125_p0807b18║   還到 本處，於宮門東，東向立。阿難！大天
T02n0125_p0807b19║   所得象寶如此。」　阿難復問佛：「大天所得
T02n0125_p0807b20║   馬寶復云 何 ？」　佛語阿難：「大天到 後十五 日，
T02n0125_p0807b21║   月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，
T02n0125_p0807b22║   西向視，見有紺馬王，名婆羅含(秦言髮烏朱髮尾)，
T02n0125_p0807b23║   乘空而來，行不動 身，頭上金冠，寶為瓔珞，
T02n0125_p0807b24║   披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力 ，變形自在。
T02n0125_p0807b25║   大天見之 ，自念言：『得此乘之 可也。』念訖，
T02n0125_p0807b26║   至王前 ，王便 乘欲試之 ，至明日日出，王
T02n0125_p0807b27║   乘東行，須臾之 頃，周遍四海，還至本國，住
T02n0125_p0807b28║   宮門西，西向而立。阿難！大天所獲馬寶如
T02n0125_p0807b29║   此。」　阿難問佛：「大天所得珠寶復云 何 ？」　佛語
T02n0125_p0807c01║   阿難：「大天至後十五 日，月盛滿時，沐浴清
T02n0125_p0807c02║   淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，
T02n0125_p0807c03║   珠長一 尺六 寸，有八 楞，作紺琉璃色，乘空
T02n0125_p0807c04║   而來，高七多羅。大天見之 ，心念曰：『得此珠
T02n0125_p0807c05║   觀之 可也？』如念獲之 。王欲試之 ，至夜
T02n0125_p0807c06║   半，合四種兵 ，以 珠懸於幢頭，出城而遊，
T02n0125_p0807c07║   珠照辟方十二 由延，兵 眾相見，如晝無異，
T02n0125_p0807c08║   珠光 所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還宮，
T02n0125_p0807c09║   以 幢竪之 宮內，內外常明與晝不異。阿
T02n0125_p0807c10║   難！大天所獲珠寶如此。」　阿難問佛：「大天所
T02n0125_p0807c11║   得玉女寶復云 何 ？」　佛語阿難：「大天至十五
T02n0125_p0807c12║   日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓
T02n0125_p0807c13║   上，東向視，見有剎帝利 女寶，名曼那呵利
T02n0125_p0807c14║   (秦言奪情)，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麁、不
T02n0125_p0807c15║   細、不白、不黑，冬則 溫煖，夏則 清涼，身毛孔中
T02n0125_p0807c16║   出栴檀香，口出憂鉢蓮花香，亦無女人眾
T02n0125_p0807c17║   惡姿態，情性調和，先意承旨，乘虛而來，逕
T02n0125_p0807c18║   至王所。阿難！大天所獲玉女寶如是。」　阿難
T02n0125_p0807c19║   問佛：「大天所得主 藏寶者復云 何 ？」　佛語阿
T02n0125_p0807c20║   難：「大天至十五 日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸
T02n0125_p0807c21║   婇女上北樓上，北向觀，見主 藏臣，名阿羅咃
T02n0125_p0807c22║   吱(秦言財幢)，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身
T02n0125_p0807c23║   黃金色，髮紺青色，眼白黑分明，又能視見
T02n0125_p0807c24║   地伏藏七寶，有主 者為護之 ，無主 者取
T02n0125_p0808a01║   共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕
T02n0125_p0808a02║   詣王前 ，而謂王曰：『自今已往，王快可自樂，
T02n0125_p0808a03║   勿 復憂愁，我當給王寶，不令有乏 。』王
T02n0125_p0808a04║   便 試藏臣，與之 乘船獨共入 海。王謂藏臣
T02n0125_p0808a05║   者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣者白王：
T02n0125_p0808a06║   『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中
T02n0125_p0808a07║   寶，不用岸上者。』主 藏臣者便 從坐起，
T02n0125_p0808a08║   整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出
T02n0125_p0808a09║   金頂，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿
T02n0125_p0808a10║   復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典 寶臣
T02n0125_p0808a11║   如此。」　阿難復問佛：「大天所得典 兵 將軍者
T02n0125_p0808a12║   復云 何 ？」　佛語阿難：「大天至十五 日，月盛滿
T02n0125_p0808a13║   時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，
T02n0125_p0808a14║   見南方有大將軍比毘那(秦言無畏)，端正姝好，
T02n0125_p0808a15║   髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不
T02n0125_p0808a16║   瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進退
T02n0125_p0808a17║   知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王
T02n0125_p0808a18║   自恣快樂，莫憂天下，征伐 四方，臣自辦之 ！』
T02n0125_p0808a19║   王欲試之 ，半夜思惟：『欲合四種兵 。』念訖，四
T02n0125_p0808a20║   兵 盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在
T02n0125_p0808a21║   中央，將軍在前 ，四兵 圍遶。王念欲往即
T02n0125_p0808a22║   往，王念欲還即還。阿難！大天所獲典 兵
T02n0125_p0808a23║   將軍寶如此。」佛語阿難：「大天所獲七寶如
T02n0125_p0808a24║   此。」　佛語阿難：「大天王治天下遂久 ，便 語
T02n0125_p0808a25║   梳頭侍 者，名劫 北：『若有白髮者，便 拔示
T02n0125_p0808a26║   我。』劫 北視髮遂久 ，見有一 白髮，便 白王
T02n0125_p0808a27║   曰：『前 所勅 者，今已白見。』王曰：『拔來示我。』
T02n0125_p0808a28║   劫 北即以 金鑷拔取白髮，置王手中。王
T02n0125_p0808a29║   捉白髮，便 說斯偈：
T02n0125_p0808b01║   「『我身首上，　　生此毀莊，　　身使來召，
T02n0125_p0808b02║   　　入 道時到 。』
T02n0125_p0808b03║   「王心念曰：『我已極人五 欲，今當出家，下鬚髮，
T02n0125_p0808b04║   被法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已
T02n0125_p0808b05║   有白髮出，世 間五 欲吾已厭之 ，今欲求天
T02n0125_p0808b06║   所欲，我今欲剃 鬚髮，著法服，出家為道。汝
T02n0125_p0808b07║   當領國政，立長為太子；好養劫 北，使伺
T02n0125_p0808b08║   白髮；白髮出者，以 國付太子，如我出家，下
T02n0125_p0808b09║   鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以 此聖位 ，
T02n0125_p0808b10║   慇懃累汝，當使聖位 世 世 相紹，莫使種
T02n0125_p0808b11║   斷；種斷者，便 為邊地人也。若斷善行者，便
T02n0125_p0808b12║   生無法處。』大天王誡勅 已，便 以 國付太子
T02n0125_p0808b13║   長生，給劫 北田業。」佛語阿難：「大天王於
T02n0125_p0808b14║   此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入
T02n0125_p0808b15║   道，於此處八 萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、
T02n0125_p0808b16║   護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，
T02n0125_p0808b17║   女寶命終。　「長生登位 已，至十五 日，月盛滿時，
T02n0125_p0808b18║   將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端
T02n0125_p0808b19║   正如前 ，乘虛而來。長生還服七寶。王長生
T02n0125_p0808b20║   已領國政，統四天下。長生復語劫 北：『從
T02n0125_p0808b21║   今而去，為我梳頭時，見白髮，輒來白我。』
T02n0125_p0808b22║   登聖王位 ，遂經八 萬四千歲，白髮復生，劫
T02n0125_p0808b23║   北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫
T02n0125_p0808b24║   北即以 金鑷拔置王手中。王執白髮，即說
T02n0125_p0808b25║   偈曰：
T02n0125_p0808b26║   「『我身首上，　　生此毀莊，　　身使來召，
T02n0125_p0808b27║   　　入 道時到 。』
T02n0125_p0808b28║   「王心念曰：『我已極人五 欲，今當出家，下鬚
T02n0125_p0808b29║   髮，被法服。』即召太子冠髻告曰：『童子！吾
T02n0125_p0808c01║   已頭白，世 間五 欲吾已厭之 ，當求天欲，
T02n0125_p0808c02║   我今欲出家為道，剃 除鬚髮，被著法服。汝
T02n0125_p0808c03║   當領國政，立長為太子；好養劫 北，使伺
T02n0125_p0808c04║   白髮；白髮出者，以 國付太子，如我出家，
T02n0125_p0808c05║   下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以 此聖王
T02n0125_p0808c06║   位 ，慇懃累汝，當使聖王位 ，世 世 相紹，莫
T02n0125_p0808c07║   使種斷；種斷者，便 為邊地人也。若斷善行
T02n0125_p0808c08║   者，便 生無法處。』長生王誡勅 已，即以 國
T02n0125_p0808c09║   付太子冠髻，給劫 北田業。」　佛語阿難：
T02n0125_p0808c10║   「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法
T02n0125_p0808c11║   服入 道，於此處八 萬四千歲，行四梵行：
T02n0125_p0808c12║   慈、悲、喜、護也，於是壽終得生梵天。」　佛語
T02n0125_p0808c13║   阿難：「王長生出家之 後七日之 中，七寶自然
T02n0125_p0808c14║   化去。冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅，
T02n0125_p0808c15║   便 問王曰：『天王何 以 不悅？』王答諸臣曰：
T02n0125_p0808c16║   『以 七寶化去故也！』諸臣白王：『王勿 以 為憂。』王
T02n0125_p0808c17║   曰：『何 得不憂也？』臣等啟曰：『父王梵行，近
T02n0125_p0808c18║   在園中，可往諮承，必當誨王致寶之 法。』
T02n0125_p0808c19║   王即勅 ：『嚴駕！』諸臣便 嚴駕訖，便 白王。王與
T02n0125_p0808c20║   群臣乘七寶車，以 五 物為幟：寶冠、羽蓋、劍 、
T02n0125_p0808c21║   扇、寶屐。左右臣從，進詣園所。到 則 下車，廢
T02n0125_p0808c22║   却五 物，步入 園門，前 至父王，稽首禮足，却
T02n0125_p0808c23║   住 一 面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父
T02n0125_p0808c24║   先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫
T02n0125_p0808c25║   聖王法，不恃父之 所有也。汝自行法承
T02n0125_p0808c26║   之 。』　「王復問曰：『轉輪聖王以 何 法化？』父便
T02n0125_p0808c27║   答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、
T02n0125_p0808c28║   大法，行此七法者，便 應聖王治也，可以
T02n0125_p0808c29║   致寶也。』王復問曰：『云 何 敬法，乃至大法
T02n0125_p0809a01║   也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二
T02n0125_p0809a02║   親，四時八 節以 時祭祠，誨以 忍辱，除婬、嫉、
T02n0125_p0809a03║   癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，
T02n0125_p0809a04║   辭退却禮，繞七匝已，便 引還歸。於是，王輒
T02n0125_p0809a05║   承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王
T02n0125_p0809a06║   便 開藏，給賜貧窮，侍 養孤老，四方之 民，莫
T02n0125_p0809a07║   不奉承。於是，王以 十五 日，月盛滿時，沐浴
T02n0125_p0809a08║   清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千
T02n0125_p0809a09║   輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，
T02n0125_p0809a10║   乘虛而來，住 於空中。　「王心念曰：『願得此輪
T02n0125_p0809a11║   可乎？』輪即下至王左手，復移之 於右手。王
T02n0125_p0809a12║   語此輪，『諸不伏者，為我伏之 ；非我地者，
T02n0125_p0809a13║   為我取之 ；如法，非不如法。』王便 以 手投
T02n0125_p0809a14║   輪還之 虛空，於宮門東，輞東向，轂比向而
T02n0125_p0809a15║   住 空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有
T02n0125_p0809a16║   神珠，次有玉女，次有主 藏，次有將軍，此七
T02n0125_p0809a17║   寶出，如大天王，比試亦如是。逕八 萬四
T02n0125_p0809a18║   千歲竟，王賜劫 北，并勅 太子及付國事 ，
T02n0125_p0809a19║   出家入 道，皆如前 王法。」　佛語阿難：「此冠髻王
T02n0125_p0809a20║   於此城園地，下鬚髮，被法服，八 萬四千歲，
T02n0125_p0809a21║   修 四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」
T02n0125_p0809a22║   佛告阿難：「大王子孫相紹，乃至八 萬四千
T02n0125_p0809a23║   歲轉輪聖王位 善種不斷。最後聖王名荏
T02n0125_p0809a24║   (晉言不眗，音如錦反)，治以 正法，為人聰明，審諦不
T02n0125_p0809a25║   忘，相有三十二 ，色猶紅蓮花，好喜布施，
T02n0125_p0809a26║   供 養沙門、婆羅門，侍 養孤老，賑給貧窮。於
T02n0125_p0809a27║   四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、
T02n0125_p0809a28║   車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨
T02n0125_p0809a29║   者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六
T02n0125_p0809b01║   齋之 日，具 勅 內外皆持八 關；於斯之 日，
T02n0125_p0809b02║   首陀會天當悉來下，受其八 戒；帝釋、三
T02n0125_p0809b03║   十三天皆歎其國人民：『快哉，善利 ！乃值
T02n0125_p0809b04║   斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔
T02n0125_p0809b05║   齋戒無闕。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王
T02n0125_p0809b06║   不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即
T02n0125_p0809b07║   勅 窮鼻尼(窮鼻尼者晉言極端正也)天女：『汝詣蜜[口*提]
T02n0125_p0809b08║   羅城，告荏王曰：「卿！大得善利 也，此間諸天
T02n0125_p0809b09║   皆歎卿功 德巍巍，為吾致問慇懃。此諸天子
T02n0125_p0809b10║   甚思相見，暫可屈意來至於此？」』　「窮鼻尼受
T02n0125_p0809b11║   教便 下，如人屈伸 臂頃，忽然在王殿前 ，虛
T02n0125_p0809b12║   空中立。王侍 一 婇女，於殿上坐，思念世 間，
T02n0125_p0809b13║   欲使一 切皆得安隱，無眾苦患。窮鼻尼於
T02n0125_p0809b14║   空中，彈指覺之 ，王舉頭見殿上光 明，聞其
T02n0125_p0809b15║   聲曰：『我是釋提桓因侍 者，故遣我詣王』王
T02n0125_p0809b16║   答曰：『不審天帝何 所約勅 ？』天女答曰：『天
T02n0125_p0809b17║   帝致意慇懃，此諸天子讚卿功 德，預思相
T02n0125_p0809b18║   見，可暫屈意？』王默然許之 。天女便 還白
T02n0125_p0809b19║   天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即勅 侍
T02n0125_p0809b20║   御嚴駕七寶飛行馬車，下到 蜜[口*提]羅城，
T02n0125_p0809b21║   迎於荏王。侍 御受教，即駕馬車，忽然便 下。
T02n0125_p0809b22║   「王與群臣會於都坐，車當王前 ，於空中
T02n0125_p0809b23║   止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼
T02n0125_p0809b24║   然相待，便 可上車，勿 復顧戀。』諸臣大小，聞
T02n0125_p0809b25║   王當去，僉 然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去
T02n0125_p0809b26║   之 後，臣等何 所承命？』王答曰：『卿等勿 憂，吾去
T02n0125_p0809b27║   之 後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比
T02n0125_p0809b28║   還不久 。』王誡勅 訖，車即下地，王便 上車。侍
T02n0125_p0809b29║   御問王：『當從何 道？』王曰：『此言何 謂？』侍 御答
T02n0125_p0809c01║   曰：『夫行有兩道，一 者惡道，二 者善道。行
T02n0125_p0809c02║   惡者，從惡道到 苦處；修 善者，遊善道至
T02n0125_p0809c03║   樂處。』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之 。』御者
T02n0125_p0809c04║   聞之 ，久 乃寤曰：『甚善，大王！』御者便 引在兩
T02n0125_p0809c05║   道之 中，善惡悉覩，逕詣三十三天。天帝及
T02n0125_p0809c06║   諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命
T02n0125_p0809c07║   令共坐。」　佛語阿難：「王便 就天帝坐，王與帝
T02n0125_p0809c08║   釋貌相、被服、音聲一 揆。諸天子心中念言：
T02n0125_p0809c09║   『何 者帝釋？何 者為王？』又復念曰：『人法當眴，而
T02n0125_p0809c10║   俱 不眴？』各懷愕然，無以 別 之 。天帝見諸天
T02n0125_p0809c11║   有疑心，復念言：『我當留王使住 ，然後乃
T02n0125_p0809c12║   寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王
T02n0125_p0809c13║   住 此不？』諸天子曰：『實欲使住 。』天帝謂荏：『大
T02n0125_p0809c14║   王！可住 此不，我當供 給五 欲。』因是諸天乃
T02n0125_p0809c15║   識。　「人王白天帝曰：『正爾，便 為給賜已，願
T02n0125_p0809c16║   諸天子壽命無極。』賓主 請讓。如是至三，帝釋
T02n0125_p0809c17║   謂王：『何 以 不住 ？』王答曰：『我當出家修 道，今
T02n0125_p0809c18║   在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王
T02n0125_p0809c19║   曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』釋
T02n0125_p0809c20║   聞遺令入 道，默然不對。王於天上，須臾之
T02n0125_p0809c21║   間，五 欲自恣，方之 世 間已十二 年。王將欲
T02n0125_p0809c22║   別 ，與諸天子說審諦法。釋勅 侍 御：『汝送
T02n0125_p0809c23║   荏王還於本國。』侍 御受教，即嚴駕，駕訖，白
T02n0125_p0809c24║   王曰：『王可上車。』於是，王便 與帝釋及諸天
T02n0125_p0809c25║   子誥別 ，即上車，循本道而歸，到 蜜[口*提]
T02n0125_p0809c26║   羅宮，侍 御即還天上。王下數日，復勅 劫 北：
T02n0125_p0809c27║   『若見白髮，便 白我。』數日之 中，頭上白髮，
T02n0125_p0809c28║   劫 比以 金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便
T02n0125_p0809c29║   說偈曰：
T02n0125_p0810a01║   「『我身頭上，　　生此毀莊，　　身使來召，
T02n0125_p0810a02║   　　入 道時到 。』
T02n0125_p0810a03║   「王心念：『我已極人五 欲，今當出家，剃 鬚髮，
T02n0125_p0810a04║   被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已
T02n0125_p0810a05║   出，世 間五 欲吾已厭之 ，當求天欲，當下
T02n0125_p0810a06║   鬚髮，被法服，出家入 道。童子！今以 國事 付
T02n0125_p0810a07║   汝，好養劫 北。若白髮出者，以 國付太子，
T02n0125_p0810a08║   出家入 道，童子！今以 此聖王位 累汝，莫使
T02n0125_p0810a09║   種斷，種斷者，便 為邊地人也。』」　佛語阿難：「荏
T02n0125_p0810a10║   王即付太子國政，給劫 北田業已，於此
T02n0125_p0810a11║   城園地，下鬚髮，被法服，出家修 道。修 道之
T02n0125_p0810a12║   後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，
T02n0125_p0810a13║   皆悉無常。王於園中八 萬四千歲，行四梵行：
T02n0125_p0810a14║   慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承
T02n0125_p0810a15║   父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行
T02n0125_p0810a16║   不繼，五 減遂至，人民短命、薄色、少力 、多病、無
T02n0125_p0810a17║   智，五 減以 至，轉復貧困，困窮竊盜相糺，詣
T02n0125_p0810a18║   王啟曰：『此人不與取。』王即勅 外行刑 國人。
T02n0125_p0810a19║   聞不與取，王輒殺之 ，皆咸其惡，各興利 刀 ；
T02n0125_p0810a20║   刀 自此始造，由是殺生從此起，便 有兩
T02n0125_p0810a21║   惡出。次復婬犯他妻；夫主 共諍，自言我不，便
T02n0125_p0810a22║   成四惡；兩舌遘鬪，是為五 惡；鬪則 相罵，是
T02n0125_p0810a23║   為六 惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是
T02n0125_p0810a24║   為八 惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂 ，是
T02n0125_p0810a25║   為十惡。十惡已具 ，五 減轉增。」　佛語阿難：「欲知
T02n0125_p0810a26║   爾時大天王在賢劫 初 興者不？則 我是也。
T02n0125_p0810a27║   阿難！欲知爾時八 萬四千年王名荏，治政
T02n0125_p0810a28║   無枉者，則 汝是也。欲知爾時最後名善盡
T02n0125_p0810a29║   王，暴逆不道，斷聖王種者，調達是也。阿難！
T02n0125_p0810b01║   汝於往時，承繼大天轉輪聖王之 善嗣，使
T02n0125_p0810b02║   其紹立不絕者，汝之 功 也。如法，非不如法。
T02n0125_p0810b03║   阿難！我今是無上法王，今我遺無上善法，
T02n0125_p0810b04║   慇懃囑累汝。汝是釋種子，莫作邊地人，莫
T02n0125_p0810b05║   為斷種行。」　阿難問佛：「何 以 故當作斷種
T02n0125_p0810b06║   行？」　佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏
T02n0125_p0810b07║   盡出世 間，未得度，未得斷欲，未得破
T02n0125_p0810b08║   二 十億 結，六 十二 見未除，三垢未淨，未
T02n0125_p0810b09║   得神通，未得解脫真道，不得涅槃，大
T02n0125_p0810b10║   天所行善法，不過生梵天。　「阿難！我明
T02n0125_p0810b11║   法究竟無為，我法得到 真際，天、人之 上，我
T02n0125_p0810b12║   法無漏、無欲、減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。
T02n0125_p0810b13║   阿難！我今以 是無上道法，慇懃囑累汝，莫
T02n0125_p0810b14║   增滅我法，莫作邊地人也！若有現行聲
T02n0125_p0810b15║   聞，阿難！設有斷此法者，便 為邊地人也。
T02n0125_p0810b16║   若能興此法者，便 為佛長子，即為眷屬成
T02n0125_p0810b17║   就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿
T02n0125_p0810b18║   難！我前 後所說法，盡囑累汝。汝當學是。」　佛
T02n0125_p0810b19║   說是已，阿難歡喜奉行。
T02n0125_p0810b20║   　　　（五 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0810b21║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有四大泥黎之 人。
T02n0125_p0810b22║   云 何 為四？所謂末佉梨罪人，帝舍比丘是大
T02n0125_p0810b23║   罪人，提婆達兜 是大罪人，瞿波離比丘是大
T02n0125_p0810b24║   罪人。末佉梨罪人者，身出火光 ，長六 十肘。
T02n0125_p0810b25║   帝舍罪人者，身出火光 ，長四十肘。提婆達兜
T02n0125_p0810b26║   罪人者，身出火光 ，長三十肘。瞿波離罪人
T02n0125_p0810b27║   者，身出火光 ，長二 十肘。　「比丘當知，末佉梨
T02n0125_p0810b28║   教無數眾生使行邪見顛倒之 想，計有無
T02n0125_p0810b29║   之 想。帝舍愚人者，斷諸聖眾應器遺餘。提婆
T02n0125_p0810c01║   達兜 愚人者，鬪亂 眾僧 ，殺阿羅漢比丘尼，
T02n0125_p0810c02║   起害意向於如來。瞿波離罪人者，誹謗舍
T02n0125_p0810c03║   利 弗、目乾連。　「又復，比丘！末佉梨罪人教無
T02n0125_p0810c04║   數眾生，使行邪見，身壞命終，墮焰光 泥
T02n0125_p0810c05║   黎中。帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命
T02n0125_p0810c06║   終，墮等害地獄中。提婆達兜 罪人者，起謀害
T02n0125_p0810c07║   心向於如來，身壞命終，墮阿鼻地獄中。瞿
T02n0125_p0810c08║   波離罪人者，由其誹謗舍利 弗、目乾連，身
T02n0125_p0810c09║   壞命終，墮鉢投摩地獄中。　「末佉離罪人者，
T02n0125_p0810c10║   是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以 然
T02n0125_p0810c11║   者，由其曩昔教無數眾生使行邪見。帝舍
T02n0125_p0810c12║   大罪人者，是時獄卒生擗其身，鎔銅灌壞
T02n0125_p0810c13║   其心，又以 熱鐵丸 ，使令吞之 。所以 然者，
T02n0125_p0810c14║   由其斷應器遺餘故。提婆達兜 罪人者，以
T02n0125_p0810c15║   熱鐵輪，轢壞其身，又以 鐵杵[口*父]咀其體，
T02n0125_p0810c16║   群暴惡象蹹蹈其身，又復大熱鐵山鎮押
T02n0125_p0810c17║   面上，舉身為熱銅葉所裹。所以 然者，
T02n0125_p0810c18║   由其曩昔鬪亂 聖眾，壞和合僧 故，致鐵輪
T02n0125_p0810c19║   轢斷其頭。又此提婆達兜 愚人，教彼太子
T02n0125_p0810c20║   使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。
T02n0125_p0810c21║   又彼提婆達兜 愚癡之 人，飲象使醉往害
T02n0125_p0810c22║   如來，由是果報，群象蹹蹈其體。又彼提婆達
T02n0125_p0810c23║   兜 惡人，上耆闍崛山顛，執石擲佛，由斯果
T02n0125_p0810c24║   報故，使熱鐵山鎮押其面。然彼提婆達兜
T02n0125_p0810c25║   愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報故，使熱
T02n0125_p0810c26║   銅鐵葉纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人
T02n0125_p0810c27║   者，在彼蓮華地獄中，千具 犁牛以 犁其舌。
T02n0125_p0810c28║   所以 然者，由其誹謗舍利 弗、目連故，由
T02n0125_p0810c29║   此因緣果報，使千具 犁牛而壞其舌。　「又復，
T02n0125_p0811a01║   比丘！末佉離罪人者，身出火光 ，長六 十肘。
T02n0125_p0811a02║   若有眾生興起此念：『當拔濟饒益此人。』
T02n0125_p0811a03║   取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水
T02n0125_p0811a04║   尋時消盡，焰不增減。由是熱鐵葉火燒四
T02n0125_p0811a05║   日，有人來以 四渧水澆，然水尋時消盡。此
T02n0125_p0811a06║   亦如是。若有人來以 四大海水澆彼人
T02n0125_p0811a07║   身，欲令無為，終不可果。所以 然者，由彼
T02n0125_p0811a08║   罪過極深重故。　「然彼帝舍罪人，身出火光 ，
T02n0125_p0811a09║   長四十肘，設有眾生愍念此人，以 三大海
T02n0125_p0811a10║   水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火焰不
T02n0125_p0811a11║   減。其猶有人以 三渧水著熱鏊上，水尋
T02n0125_p0811a12║   消滅，不得久 停 。此亦如是，若以 三大海
T02n0125_p0811a13║   水澆帝舍身上，水尋時滅，火終不增減。　「提
T02n0125_p0811a14║   婆達兜 罪人，身出火光 ，長三十肘。若有眾
T02n0125_p0811a15║   生，興起愛念之 心，欲使提婆達兜 身永處
T02n0125_p0811a16║   無為，以 二 大海水澆灌其身，水尋時盡，火
T02n0125_p0811a17║   終不滅。猶如以 二 渧水著熱鏊上，終無
T02n0125_p0811a18║   增減。提婆達兜 愚人亦如是，以 二 大海水
T02n0125_p0811a19║   澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜
T02n0125_p0811a20║   身體苦痛如斯。　「瞿波離罪人，身出火光 ，長
T02n0125_p0811a21║   二 十肘。設有眾生愍念斯人，取一 大海
T02n0125_p0811a22║   水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不
T02n0125_p0811a23║   滅。猶如一 渧水著熱鏊上，尋時消盡，不
T02n0125_p0811a24║   得久 停 。瞿波離比丘亦復如是。罪報所
T02n0125_p0811a25║   牽，故受斯罪。是謂，比丘！此四種人受罪極
T02n0125_p0811a26║   重，當自盡意遠離斯患，承諸賢聖等修
T02n0125_p0811a27║   梵行者。如是，仁者，當作斯學。」　爾時，諸比
T02n0125_p0811a28║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0811a29║   　　　（六 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0811b01║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦
T02n0125_p0811b02║   知趣地獄之 徑，亦復知彼地獄眾生之 本。
T02n0125_p0811b03║   設復眾生造諸惡不善之 行，身壞命終，入 地
T02n0125_p0811b04║   獄中，我亦知之 。又復，比丘！我亦知明曉畜生，
T02n0125_p0811b05║   亦知趣畜生之 道，亦復知畜生之 本，作諸
T02n0125_p0811b06║   惡元 生彼者亦悉曉了 。我今亦知餓鬼之
T02n0125_p0811b07║   道，其有作惡根元 者，生餓鬼中，我亦知
T02n0125_p0811b08║   之 。我今亦知人道向人之 趣，其有眾生得
T02n0125_p0811b09║   人身者，我亦知之 。我亦知趣天之 道，其有
T02n0125_p0811b10║   眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之 。我亦
T02n0125_p0811b11║   知涅槃之 趣，其有眾生有漏盡成無漏，心
T02n0125_p0811b12║   解脫、智慧解脫，於現法中而取證果，我
T02n0125_p0811b13║   亦知之 。　「比丘當知，我知地獄之 趣，以 何 因
T02n0125_p0811b14║   緣而說斯言乎？」　佛告諸比丘：「我今觀察眾
T02n0125_p0811b15║   生心意，所謂此人身壞命終，應入 地獄中，然
T02n0125_p0811b16║   後時觀此人以 入 地獄中，受苦酸酷考掠
T02n0125_p0811b17║   無數，愁憂苦惱不可稱記。猶如一 大火坑
T02n0125_p0811b18║   無有塵烟，設有人來逕趣斯處，又且有目
T02n0125_p0811b19║   之 士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然
T02n0125_p0811b20║   復後時觀此人以 墮火坑，吾所謂人者以
T02n0125_p0811b21║   墮火坑。今觀察眾生心意所念，必入 地獄
T02n0125_p0811b22║   不疑，如我後時觀察此人，以 定入 地獄，
T02n0125_p0811b23║   受苦酸酷不可稱記。云 何 斯人以 入 地
T02n0125_p0811b24║   獄？是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善
T02n0125_p0811b25║   之 業，身壞命終，入 地獄中，我悉知之 。吾所
T02n0125_p0811b26║   說者，正謂此耳。　「我知畜生之 道，亦知趣畜
T02n0125_p0811b27║   生者，以 何 緣本而說此乎？於是，比丘！我觀
T02n0125_p0811b28║   察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。
T02n0125_p0811b29║   有我後時觀察此人，以 生畜生中，愁憂
T02n0125_p0811c01║   苦惱不可稱計。云 何 斯人以 墮畜生中乎？
T02n0125_p0811c02║   猶如村落有大圊廁，屎滿其中。設有斯人
T02n0125_p0811c03║   徑趣斯處，有目之 士，見斯人來徑趣斯處，
T02n0125_p0811c04║   此人不久 徑墮于廁。然後時觀此人已墮
T02n0125_p0811c05║   于廁，受厄窮困不可稱記。云 何 斯人已
T02n0125_p0811c06║   墮于廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命
T02n0125_p0811c07║   終應生畜生中。又復時觀已生畜生中，
T02n0125_p0811c08║   受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了 。我
T02n0125_p0811c09║   所說者，正謂此耳。　「我亦知餓鬼眾生，餓鬼
T02n0125_p0811c10║   之 道，其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之 。其
T02n0125_p0811c11║   有眾生身壞命終，趣餓鬼之 道，我悉知之 。
T02n0125_p0811c12║   我復於後時觀見此眾生，以 入 餓鬼受
T02n0125_p0811c13║   苦痛、樂痛。云 何 斯人以 入 餓鬼中乎？猶如
T02n0125_p0811c14║   大村落側 有一 大樹，生危嶮之 處，枝葉凋
T02n0125_p0811c15║   落。設有人來，往趣斯處，有目之 士遙觀
T02n0125_p0811c16║   此人，必趣樹不疑。復後時觀此人，或
T02n0125_p0811c17║   坐、或臥，受其苦樂之 報。云 何 斯人以 至樹
T02n0125_p0811c18║   下坐臥乎？今我觀眾生之 類亦復如是，身
T02n0125_p0811c19║   壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之 報不
T02n0125_p0811c20║   可稱記。我知餓鬼趣，餓鬼之 道，皆悉分
T02n0125_p0811c21║   明，我所說者，正謂此耳。　「我知人道，亦知趣
T02n0125_p0811c22║   人道，其有造行，身壞命終，生人中者，我
T02n0125_p0811c23║   亦知之 。於是，比丘！我觀眾生類心中所念，
T02n0125_p0811c24║   此人必當身壞命終，應生人中。我復於後
T02n0125_p0811c25║   時觀此人已生人中。云 何 斯人已生人中？
T02n0125_p0811c26║   猶如村落側 有一 大樹，在平正處，多諸
T02n0125_p0811c27║   陰涼。若有人直從一 道來，有目之 士見已
T02n0125_p0811c28║   便 知之 ，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復
T02n0125_p0811c29║   於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。云
T02n0125_p0812a01║   何 斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生心
T02n0125_p0812a02║   意所念亦如是，身壞命終，必生人中不
T02n0125_p0812a03║   疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無
T02n0125_p0812a04║   量。我知人趣，亦知趣人之 道，今生人中
T02n0125_p0812a05║   者，我亦知之 ，我所說者，正謂此耳。　「我亦知
T02n0125_p0812a06║   天，亦知趣天之 道，其有眾生作諸功 業生
T02n0125_p0812a07║   天者，我亦知之 。以 何 因緣而說此乎？我
T02n0125_p0812a08║   今觀眾生之 類心中所念，此人必當身壞命
T02n0125_p0812a09║   終，生善處天上，然後時觀此人身壞命終，
T02n0125_p0812a10║   生善處天上，於彼受自然之 福，快樂無比。
T02n0125_p0812a11║   是謂斯人已生天上，於彼受自然之 福，快
T02n0125_p0812a12║   樂無比。猶如村落側 有好高廣講堂，彫文
T02n0125_p0812a13║   刻 鏤，懸繒幡蓋，香汁灑地，敷好坐具 ，氍毹
T02n0125_p0812a14║   毾[登*毛]，文繡綩綖。若有人直從一 道來，有目
T02n0125_p0812a15║   之 士直從一 道來，此人所趣向，定至高廣
T02n0125_p0812a16║   講堂必不疑，復於後時觀見此人，已到
T02n0125_p0812a17║   講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。此
T02n0125_p0812a18║   亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善
T02n0125_p0812a19║   處天上，於彼受樂快不可計。云 何 斯人
T02n0125_p0812a20║   以 生善處天上乎？我知天道，趣天之 路乎？
T02n0125_p0812a21║   我所說者，正謂此耳。　「我今知涅槃，亦知涅
T02n0125_p0812a22║   槃之 道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生
T02n0125_p0812a23║   盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取
T02n0125_p0812a24║   證而自遊化，我悉知之 。由何 因緣而說此
T02n0125_p0812a25║   乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人
T02n0125_p0812a26║   盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯
T02n0125_p0812a27║   人以 盡有漏成無漏。猶如去村落不遠
T02n0125_p0812a28║   有大池，水極清徹。若有人直從一 道來，
T02n0125_p0812a29║   有目之 士遙見斯人來，知此人必至池水
T02n0125_p0812b01║   不疑，又後時觀此人已至池水，沐浴澡
T02n0125_p0812b02║   洗，除諸穢污，去諸垢坋，在側 而坐，亦不
T02n0125_p0812b03║   與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，
T02n0125_p0812b04║   盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已
T02n0125_p0812b05║   盡，梵行已立，所作已辦，名色知如真。是謂
T02n0125_p0812b06║   斯人已至此處，我知涅槃之 道，亦知眾生
T02n0125_p0812b07║   般涅槃者，皆悉知之 。如來．至真．等正覺有
T02n0125_p0812b08║   此之 智、無畏、力 具 ，皆悉成就。如來智無有
T02n0125_p0812b09║   量，如來能觀過去無限無量不可計事 ，皆悉
T02n0125_p0812b10║   知之 。將來現在無限無量皆悉分別 。是故，比
T02n0125_p0812b11║   丘！當求方便 ，具 足十力 、無畏。如是，比丘！
T02n0125_p0812b12║   當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0125_p0812b13║   奉行。
T02n0125_p0812b14║   　　　（七）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0812b15║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「依雪山上有大高
T02n0125_p0812b16║   廣之 樹，五 事 長大。云 何 為五 ？根不移動 ，皮
T02n0125_p0812b17║   極厚大，枝節遠蔭，靡所不覆，葉極茂盛。
T02n0125_p0812b18║   是謂，比丘！依雪山上有此大樹極為俊 好。
T02n0125_p0812b19║   今善男子、善女人亦復如是，依豪族之 處，
T02n0125_p0812b20║   五 事 長益。云 何 為五 ？所謂信 長益、戒長益、
T02n0125_p0812b21║   聞長益、施長益、慧長益。是謂，比丘！信 善男
T02n0125_p0812b22║   子、善女人依豪族家，成就此五 事 。是故，比
T02n0125_p0812b23║   丘！當求方便 ，成就信 、戒、聞、施、智慧。」　爾時，世
T02n0125_p0812b24║   尊便 說斯偈：
T02n0125_p0812b25║   「猶如雪山樹，　　五 事 功 德成，
T02n0125_p0812b26║   　根皮枝節廣，　　陰葉極茂盛。
T02n0125_p0812b27║   　有信 善男子，　　五 事 功 德成，
T02n0125_p0812b28║   　信 戒聞惠施，　　智慧遂增益。
T02n0125_p0812b29║   「如是，比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所
T02n0125_p0812c01║   說，歡喜奉行。
T02n0125_p0812c02║   　　　（八 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0812c03║   園。　爾時，茂羅破群比丘與諸比丘尼共相
T02n0125_p0812c04║   遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有
T02n0125_p0812c05║   人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼
T02n0125_p0812c06║   極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀呰諸比
T02n0125_p0812c07║   丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，
T02n0125_p0812c08║   多眾比丘告破群比丘曰：「汝今云 何 親近
T02n0125_p0812c09║   諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝交接？」　破群報
T02n0125_p0812c10║   曰：「我今解如來所說教誡，其有犯婬者，罪
T02n0125_p0812c11║   不足言。」　眾多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿 作
T02n0125_p0812c12║   斯言。莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教
T02n0125_p0812c13║   者，罪咎不少。又復世 尊無數方便 說婬之
T02n0125_p0812c14║   穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。汝今可
T02n0125_p0812c15║   捨此惡見，備 於長夜受苦無量。」然此破群
T02n0125_p0812c16║   比丘故與交通，而不改其行。　爾時，眾多比丘
T02n0125_p0812c17║   往至世 尊所，頭面禮足，而白世 尊言：「舍衛
T02n0125_p0812c18║   城中有一 比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相
T02n0125_p0812c19║   交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。
T02n0125_p0812c20║   我等往彼勸 喻使改其行，然彼二 人遂更增
T02n0125_p0812c21║   益，不捨此顛倒之 見，亦不順正法之 業。」　爾
T02n0125_p0812c22║   時，世 尊告一 比丘：「汝往至彼破群比丘所，云 ：
T02n0125_p0812c23║   『如來喚。』」　爾時，比丘受如來教，即往到 破群
T02n0125_p0812c24║   比丘所：「汝當知之 ，如來喚卿。」　破群比丘聞
T02n0125_p0812c25║   彼比丘語，即往到 世 尊所，頭面禮足，在一 面
T02n0125_p0812c26║   坐。爾時，世 尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比
T02n0125_p0812c27║   丘尼耶？」　彼比丘對曰：「如是。世 尊！」　佛告比丘：
T02n0125_p0812c28║   「汝為比丘，云 何 與比丘尼共相交接？汝今
T02n0125_p0812c29║   是族姓子，剃 除鬚髮，著三法衣，以 信 堅固，
T02n0125_p0813a01║   出家學道？」　破群比丘白佛言：「唯然，世 尊！我是
T02n0125_p0813a02║   族姓子，以 信 堅固，出家學道。」　佛告比丘：「非
T02n0125_p0813a03║   汝之 法。云 何 與比丘尼共相交接？」　破群比丘
T02n0125_p0813a04║   白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，其罪蓋
T02n0125_p0813a05║   不足言。」　佛告比丘：「汝愚人！云 何 說如來習
T02n0125_p0813a06║   婬無罪？我無數方便 說婬之 穢污，汝今云
T02n0125_p0813a07║   何 作是語：『如來說婬無罪』？汝好守護口過，
T02n0125_p0813a08║   無令長夜恒受其罪。」　佛告之 曰：「汝今且止！
T02n0125_p0813a09║   須吾更問諸比丘。」　爾時，世 尊告諸比丘曰：
T02n0125_p0813a10║   「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？」　諸比
T02n0125_p0813a11║   丘對曰：「唯然，世 尊！不聞如來說婬無罪。所
T02n0125_p0813a12║   以 然者，如來無數方便 說婬之 穢污。設言無
T02n0125_p0813a13║   罪，此義不然。」　佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比
T02n0125_p0813a14║   丘！如汝所言，我無數方便 說婬之 穢污。」　爾
T02n0125_p0813a15║   時，世 尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚
T02n0125_p0813a16║   人習於法行，所謂契經、祇夜、偈、授決、因
T02n0125_p0813a17║   緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖
T02n0125_p0813a18║   誦斯法，不解其義；以 不觀察其義，亦不
T02n0125_p0813a19║   順從其法，所應順法終不從其行。所以
T02n0125_p0813a20║   誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦
T02n0125_p0813a21║   不自為己有所濟及，彼誦法已，則 犯制 限。
T02n0125_p0813a22║   猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極
T02n0125_p0813a23║   大之 蛇，到 已，以 左手摩抆其尾，然彼蛇
T02n0125_p0813a24║   迴頭螫蜇其手，由此緣報，便 致命終，此亦
T02n0125_p0813a25║   如是，若有愚人翫習其法，十二 部經靡不
T02n0125_p0813a26║   斟酌，亦不觀察其義。所以 然者，由不究
T02n0125_p0813a27║   竟正法義故。　「於是，若有善男子將護翫習
T02n0125_p0813a28║   其法，契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、
T02n0125_p0813a29║   生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深
T02n0125_p0813b01║   解其義；以 解彼深義之 法，順從其教，無
T02n0125_p0813b02║   所違失，所以 誦法者，不以 勝負之 心，與
T02n0125_p0813b03║   彼競諍；所以 誦習法者，欲自纂修 有察
T02n0125_p0813b04║   及；所以 誦法者，果有所願，由此因緣，漸
T02n0125_p0813b05║   至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼
T02n0125_p0813b06║   見蛇已，手執鐵鉗，先鑷其頭，後便 捉項，
T02n0125_p0813b07║   不令動 搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無
T02n0125_p0813b08║   所至。所以 然者，比丘！由其捉項故！此善
T02n0125_p0813b09║   男子亦復如是，誦習、誦讀，靡不周遍，觀
T02n0125_p0813b10║   察其義，順從其法，終無違失，漸漸由此因
T02n0125_p0813b11║   緣，得至涅槃。所以 然者，由其執正法故。
T02n0125_p0813b12║   是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其
T02n0125_p0813b13║   不解者，重來問我。如來方今現在，後悔無
T02n0125_p0813b14║   益。」　爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中
T02n0125_p0813b15║   而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了 ，其習婬
T02n0125_p0813b16║   者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！
T02n0125_p0813b17║   止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如
T02n0125_p0813b18║   來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善；
T02n0125_p0813b19║   若不改其行者，復當再 三諫之 。設當改者
T02n0125_p0813b20║   善，設不改者墮。若復比丘隱匿其事 ，不
T02n0125_p0813b21║   使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之 禁戒。」
T02n0125_p0813b22║   爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0813b23║   　　　（九）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0813b24║   園。　爾時，生漏梵志往至世 尊所，共相問訊，在
T02n0125_p0813b25║   一 面坐。爾時，生漏梵志白世 尊曰：「為有幾
T02n0125_p0813b26║   劫 過去？」　佛告梵志：「過去諸劫 不可稱計。」　梵
T02n0125_p0813b27║   志白佛：「為可計數不乎？沙門瞿曇恒說三
T02n0125_p0813b28║   世 。云 何 為三？所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇
T02n0125_p0813b29║   亦知過去、當來、現在之 世 ，唯願沙門演說劫
T02n0125_p0813c01║   數之 義。」　佛告梵志：「若當我說因此劫 ，復次此
T02n0125_p0813c02║   劫 ，我既滅度，汝取命終，不知劫 數之 義。所
T02n0125_p0813c03║   以 然者，如今人壽短促 ，極壽不過百年。計
T02n0125_p0813c04║   百年中數劫 者，我取滅度，汝既命終，終不
T02n0125_p0813c05║   知劫 數之 義。梵志當知，如來亦有此知，具
T02n0125_p0813c06║   足分別 劫 數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆
T02n0125_p0813c07║   悉分明。今當與汝引譬，智者以 譬喻得
T02n0125_p0813c08║   解。猶如恒沙之 數，亦無有限，無有量，不
T02n0125_p0813c09║   可計算，過去劫 者其數如是。不可稱計，不
T02n0125_p0813c10║   可籌量。」　梵志白佛：「當來劫 頗有幾數？」　佛
T02n0125_p0813c11║   告梵志：「亦恒沙之 數，無有齊畔，不可稱
T02n0125_p0813c12║   計，非算所及。」　梵志復問佛：「頗有現在劫 、
T02n0125_p0813c13║   成敗劫 乎？」　佛告梵志：「有此成劫 、敗劫 ，非
T02n0125_p0813c14║   一 劫 、百劫 ，猶如器皿在危地，終不安住 ；
T02n0125_p0813c15║   設當住 者要當顛倒，諸世 界方域亦復如是。
T02n0125_p0813c16║   或有劫 成，或有劫 敗，此數亦復叵計為幾
T02n0125_p0813c17║   劫 成，為幾劫 敗。所以 然者，生死長遠無
T02n0125_p0813c18║   有邊際。眾生以 無明結覆蓋，漂浪流滯，從
T02n0125_p0813c19║   今世 至後世 ，從後世 至今世 ，長夜受苦
T02n0125_p0813c20║   惱，當可厭患去離此惱。是故，梵志！當作
T02n0125_p0813c21║   是學。」　爾時，生漏梵志白世 尊言：「沙門瞿曇！
T02n0125_p0813c22║   甚奇！甚特！知過去當來劫 數之 義，我今重復
T02n0125_p0813c23║   自歸沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽為優 婆
T02n0125_p0813c24║   塞，盡其形壽不敢復殺，乃至飲酒。」　爾時，生
T02n0125_p0813c25║   漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0813c26║   　　　（一 ○）　聞如是：　一 時，佛在羅閱城耆闍崛山中，
T02n0125_p0813c27║   與大比丘眾五 百人俱 。　爾時，有一 異比丘白
T02n0125_p0813c28║   世 尊言：「劫 頗有邊際乎？」　佛告比丘：「方便 引
T02n0125_p0813c29║   譬，然劫 數無窮盡，過去久 遠，於此賢劫 中，
T02n0125_p0814a01║   有佛出，號曰俱 樓孫至真．等正覺。爾時，此
T02n0125_p0814a02║   耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之
T02n0125_p0814a03║   類，上此耆闍崛山中，四日四夜，行乃徹頂。
T02n0125_p0814a04║   又復，比丘！拘那含牟尼佛時，此耆闍崛山更
T02n0125_p0814a05║   有姓號。爾時，羅閱城人民之 類，三日三夜，行
T02n0125_p0814a06║   乃至此山頂。迦葉如來出現於世 ，此耆闍崛
T02n0125_p0814a07║   山更有姓號。時，羅閱城人民之 類，二 日二 夜，
T02n0125_p0814a08║   行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
T02n0125_p0814a09║   於世 ，此山名耆闍崛山，須臾之 頃乃到 此
T02n0125_p0814a10║   山頂。若彌勒 如來出現於世 ，此山亦名耆闍
T02n0125_p0814a11║   崛山。所以 然者，諸佛神力 咸使出此山
T02n0125_p0814a12║   在。　「比丘！當以 方便 ，知劫 有衰盡，不可稱
T02n0125_p0814a13║   計。然劫 有二 種：大劫 、小劫 。若於劫 中無佛
T02n0125_p0814a14║   出世 ，爾時復有辟支佛出世 ，此名為小劫 。
T02n0125_p0814a15║   若如來於劫 中出世 ，爾時彼劫 中無有辟
T02n0125_p0814a16║   支佛出現於世 ，此名為大劫 。比丘！當以 此
T02n0125_p0814a17║   方便 ，知劫 數長遠，不可稱計。是故，比丘！當
T02n0125_p0814a18║   憶此劫 數之 義。」　爾時，異比丘聞佛所說，歡
T02n0125_p0814a19║   喜奉行。
T02n0125_p0814a20║   增壹阿含經卷第四十八